<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?><ArticleSet>
                    <Article>
            <Journal>
                <PublisherName>مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی(ره)</PublisherName>
                <JournalTitle>معرفت سیاسی</JournalTitle>
                <Issn>2008-4366</Issn>
                <Volume>7</Volume>
                <Issue>2</Issue>
                <PubDate PubStatus="epublish">
                    <Year>2016</Year>
                    <Month>02</Month>
                    <Day>12</Day>
                </PubDate>
            </Journal>
            <ArticleTitle></ArticleTitle>
            <VernacularTitle>مبانی و استلزامات اجتماعی شدنِ انسان در گفتمان اصحاب قرارداد اجتماعی و رهیافت فطرت</VernacularTitle>
            <FirstPage>5</FirstPage>
            <LastPage>23</LastPage>
            <ELocationID EIdType="pii">144</ELocationID>
            <ELocationID EIdType="doi"></ELocationID>
            <Language>FA</Language>
            <AuthorList>
                        <Author>
            <FirstName>مجتبی</FirstName>
            <LastName>زارعی</LastName>
            <Affiliation>استادیار</Affiliation>
            <Identifier Source="ORCID"></Identifier>
        </Author>
                    </AuthorList>
            <PublicationType>Journal Article</PublicationType>
            <History>
                <PubDate PubStatus="received">
                    <Year>2015</Year>
                    <Month>09</Month>
                    <Day>27</Day>
                </PubDate>
            </History>
            <Abstract>The present paper seeks through a general picture to show that there are two types of socialization of man: modern socialization which is based on the discourse of the proponents of social contract, and the socialization which is ascribed to divine nature. The foundations and implications of man in the first approach are represented in the desire for security in an environment of ambiguity and fear. In the second approach, because there is a divine covenant between God and man, the foundations and implications involve the fulfillment of the pledge, and inevitably bring love and happiness. According to the first approach, man is inherently selfish, individualistic and breaks the contracts and conventions. According to the second approach, man, because of the nature bestowed on him by God, assumes responsibility, is capable of managing trusts, is inherently social, and finds joy in passing through the stages of perfection</Abstract>
            <OtherAbstract Language="FA">مقالۀ پیش رو بر آن است تا نشان دهد که در یک تصویر کلی، دو سنخ از اجتماعی شدن انسان وجود دارد: اجتماعی شدن مدرنیستی مبتنی بر گفتمان اصحاب قرارداد اجتماعی، و اجتماعی شدن منبعث از فطرت الهی. مبانی و تضمنات انسان در رویکرد نخست، تمنای امنیت در زیست بومِ ابهام و هراس آلودگی دارد و در انسان رویکرد دوم، به سبب وجود ودیعه‌ی الهی مابین انسان و خدا، واجد وفای به عهد و لاجرم، رهاموز محبت و سعادت است؛ زیرا انسانِ رویکرد نخست انسانی ذاتاً خودپسند، متفرد و بی اعتنا به پیمان ها و معاهدات، و انسان رهیافت دوم به سبب مفطور بودن به فطرت الهی، مسئول، واجد توانایی حمل ودایع و ذاتاً اجتماعی، و به سبب برخورداری از پیمایش مراتب کمالی، مسرور است.</OtherAbstract>
            <ObjectList>
                            <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">ترس</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">فطرت</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">محبت</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">سعادت</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">قرارداد اجتماعی</Param>
            </Object>
                        <Object Type="keyword">
                <Param Name="value">ودیعۀ الهی</Param>
            </Object>
                        </ObjectList>
            <ArchiveCopySource DocType="pdf">https://siyasi.nashriyat.ir/sites/siyasi.nashriyat.ir/files/article-files/1_9.pdf</ArchiveCopySource>        </Article>
    </ArticleSet>
